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Figuras ocultas: pista 2

figuras ocultas: pista 2

¡Fantástico! Habéis descubierto que se trata de Samarcanda, una pista fundamental para seguir el viaje.

Samarcanda, situada en el actual Uzbekistan, surgió en un enclave estratégico de una red de caminos de más de 10.000 quilómetros. Tal y como podéis comprobar, la ubicación de Samarcanda es privilegiada: está en medio del recorrido que hay entre Chang’an y Venecia y, por lo tanto, está en el corazón del entramado de caminos e influencias culturales. Así que durante una época, la riqueza y el poder de la ciudad fue inmenso. Pero Samarcanda no es el único misterio que debéis resolver.

En la cultura árabe, el arte de escribir también se le llama el arte de enfilar palabras, ya que escribir es como enfilar perlas en un collar, unas enlazadas con otras.

¿Sabríais enfilar las misteriosas letras y descubrir el nombre de la protagonista de este libro?

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Figuras ocultas: pista 1

 

descubre la primera figura oculta

Hace unas semanas iniciamos un cuento con enigmas ambientado en época medieval para dar visibilidad a figuras que quedaron ocultas. ¿Los motivos? La mirada androcéntrica. Durante los próximos días os invitamos a descubrir a qué se dedicaba esa figura oculta y donde vivía. Cada semana daremos una pista diferente relacionada con un  momento histórico, un personaje reconocido, un libro, formas de vestir o alimentos, etc. Y poco a poco iremos avanzando hasta llegar a esta mujer que la historia ocultó. Ayúdanos a ponerle luz para que la historia no la deje en el olvido. ¿Empezamos?

Desistís de continuar la búsqueda ya que en medio de todo el bullicio de gente y de las calles laberínticas, sería como buscar una aguja en un pajar. Quizás si le dáis un pequeño vistazo en el pequeño documento podréis obtener alguna pista que os ayude a encontrarla. Pero el documento no era tan pequeño como parecía, sino que estaba plegado muy minuciosamente y una vez abierto os encontráis con una grata sorpresa: ¡es un mapa!. Pero no es cualquier mapa, sino que está lleno de detalles, de anotaciones, de dibujos, de recorridos marcados.. Un mapa bien cuidado, pero sin duda con mucho uso. Así que intuís que debe ser de vital importancia para la persona que lo ha perdido. Mirando al detalle, por si hay algún nombre apuntado que os pueda ser de ayuda, observáis un aspecto que os sorprende bastante: solo hay dos ciudades señaladas, Venecia y Chang’an. 

¿Por qué estas dos ciudades de todas las ciudades que hay en el mundo? Ei, pero parece que haya escrito otro nombre en medio del mapa, aunque ha quedado bastante borrado con los diferentes pliegues del mapa. 

A partir de ahora, será necesario vuestro ingenio para adivinar qué dice. 

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Figuras ocultas, la historia invisible

FIGURAS OCULTAS, LA HISTORIA INVISIBLE

La historia tiene la finalidad de explicarnos quienes somos, como hemos sido, cómo nos hemos relacionado y, además, nos muestra qué capacidades podemos llegar a tener para cambiar el mundo, para que sea un sitio más amable o más hostil. Sin embargo, la historia que conocemos es parcial, porque ha explicado unos hechos y ha descartado otros. Para avanzar hacia una sociedad más justa e inclusiva, debemos hacernos constantemente peguntas. También sobre nuestro pasado para entender el presente y construir el futuro que queremos: ¿Quién ha hecho esta selección en este relato? ¿Quiénes ha sido protagonista de estos acontecimientos y quiénes han quedado al margen de ésta?

Cuando el conocimiento histórico se ha trasladado a la ciudadanía, a través de los museos, exposiciones, libros de texto… solamente se ha explicado una parte de la historia donde las niñas y mujeres no están reflejadas. La representación femenina es aquello extraño, poco habitual, lo anecdótico. Esto hace que la actividad relacionada con las mujeres se deba explicar como un apéndice, porque no es aquello hegemónico, neutral o normal. 

Pero en los últimos años, algo ha empezado a cambiar porque tenemos otra mirada que cuestiona la naturalidad con la que se han ocultado a las mujeres y las quiere rescatar del olvido. Las mujeres reivindicamos nuestra voz y la prestamos también a muchas mujeres que quedaron arrinconadas en el pasado.

¿Podríais responder a estas cuestiones?

  • ¿Se nos ha explicado en las escuelas, museos o películas que las mujeres siempre han estado en el centro de cualquier comunidad?
  • ¿Por qué es más importante cazar que recolectar?
  • ¿Por qué son más importantes las batallas y las guerras que el cuidado de las personas?
  • ¿Por qué es más importante producir un instrumento metálico que el proceso de elaborar o cocinar?

Todos son aspectos esenciales pera conocer cómo era y cómo es una sociedad.

La historia ha sido escrita por hombres y esto ha hecho que las descripciones y las experiencias que se han valorado hayan sido las que han hecho ellos y se les ha dado el nombre de Historia Universal. El pasado transmite aspectos muy positivos pero también nos impone, a través de la costumbre, unos conocimientos y valores sin la información -muy valiosa- que tiene que ver con las desigualdades y las aportaciones de las mujeres. Cuando hablamos de desigualdades de género en la historia, la insuficiencia principal se encuentra en el hecho de que en la cultura educativa hay una falta de reconocimiento de la existencia de las mujeres y de sus diversas contribuciones que han hecho en la cultura, en todas sus manifestaciones. Y, evidentemente, esta insuficiencia tiene consecuencias en el aprendizaje que hacen niñas y niños, ya que se les está negando el conjunto de conocimientos femeninos que han realizado a lo largo de la historia, lo que se conoce como la genealogía femenina además de limitar el aprendizaje de los niños de los saberes de los cuidados. 

EL ANDROCENTRISMO EN LA HISTORIA

Si la cultura es una construcción social y solamente se le ha permitido participar al 50% de la población, los hombres, porque no se han tenido en cuenta las aportaciones e las mujeres... Entonces, ¿De qué estamos hablando? ¿De una pseudocultura?

Nos gustaría invitaros a conocer nuestro nuevo proyecto: Figuras ocultas, la historia invisible para que conozcáis la ausencia de las mujeres en la historia que conocemos. Descubriremos  actividades, contribuciones y, sobretodo, figuras femeninas que quedaron silenciadas en el camino. Desvelaremos cómo ha operado la lógica androcéntrica.

Porque las mujeres han sido y han colaborado en la formación de la sociedad pero han quedado olvidadas como sujetos de la historia. Cada una de las mujeres vivió en un momento concreto de la historia medieval: guerras, pandemias, descubrimientos, creaciones literarias… Y todo este abanico de elementos nos ayudarán a situar a nuestras protagonistas silenciadas para entender las circunstancias, los retos y las dificultades de aquel contexto.

A lo largo de las próximas semanas os queremos invitar a descubrir diferentes momentos históricos que condicionaron la vida de nuestras protagonistas. 

¿Nos acompañáis?

Las ilustraciones del proyecto son de Gaur Ilustració.

 

La investigación histórica ha ido a cargo de Culturania.

 

Ha contado con la colaboración del Departament de Treball, Afers Socials i Famílies de la Generalitat de Catalunya.

 
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¡Basta LGBTIfobia!

Cada 28 de Junio se celebra el Día Internacional del Orgullo LGBTIQ+. Cambia el cuento no pretende quitar espacios ni queremos hablar en nombre de la diversidad de personas que se sienten identificadas en este movimiento y en esta larga lucha. Pero haremos una pequeña aportación a partir de un análisis sociológico de la desigualdad y las violencias que sufre o puede sufrir el colectivo LGBTIQ+. 

Todas las personas, en función del grupo social al que pertenecemos, tenemos más o menos acceso a determinados recursos y somos más o menos susceptibles de vivir determinadas opresiones porque estamos condicionadas por diferentes ejes de desigualdad. De hecho, toda discriminación social tiene una misma estructura y funcionamiento: 

Se basa en una forma de ver el mundo que asigna unos valores y unos privilegios a unas determinadas personas o grupos (personas cis y heterosexuales) sobre otras personas o grupos (personas trans, lesbianas, intersexuales, homosexuales, asexuales, queer…).

La desigualdad implica que haya un grupo favorecido o privilegiado que tiene el poder sobre el otro grupo, que está desfavorecido o discriminado. En este sentido, el concepto de privilegio denota que algunos grupos de personas tienen ventajas respecto a otros grupos. El análisis sobre las desigualdades por razón de identidad de género, orientación sexual o expresión de género evidencia que el grupo formado por hombres y mujeres cis y heterosexuales goza de más reconocimiento y privilegios que el grupo formado por personas que no se adaptan a los modelos cisheteronormativos como las personas trans, lesbianas, homosexuales o bisexuales, entre otras. Por lo tanto, el grupo integrado por personas LGTBIQ+, al no formar parte del patrón común establecido por el código patriarcal, puede no tener acceso a las mismas: 

OPORTUNIDADES

RECONOCIMIENTO

ESPACIOS DE PODER

ESPACIOS DE DECISIÓN

ACEPTACIÓN SOCIAL

Las consecuencias pueden ser que los colectivos LGTBIQ+ vean condicionadas sus oportunidades para desarrollarse, satisfacer sus necesidades o cumplir sus sueños.

Desde el momento que hacemos visibles las desigualdades, les ponemos nombre y las ponemos en el centro de la mirada y del debate, podemos empezar a buscar medidas que vayan encaminadas a la eliminación de estas desigualdades y de las actitudes LGBTIfóbicas. Y es en este sentido que el 28 de Junio todavía hoy debe celebrarse porque falta recorrido por hacer para conseguir la igualdad de derechos de las personas LGBTIQ+.

En los años setenta, algunos de los debates feministas que tenían lugar en occidente pretendían comprender la situación histórica de subordinación y dominación de las mujeres por parte de los hombres. Gayle Rubin propuso el conocido sistema sexo/género para explicar cómo se articulaba y se diferenciaban el sexo y el género. Este sistema también nos sirve para entender cómo se produce la desigualdad basada en la orientación del deseo así como las identidades y expresiones de género ya que sitúa a las personas LGBTIQ+ en una posición desigual y, en consecuencia, más susceptibles de sufrir violencia. Este sistema nos permite entender, también, el por qué las personas lesbianas, gais, bisexuales, transexuales, intersexuales o queer pueden sufrir opresión, no tanto por las diferencias biológicas, sino por las normas sociales que imperan y que señalan a los colectivos LGBTIQ+ al margen de la “norma”. Veamos cómo funciona según el sistema sexo/género a través de los siguientes conceptos:

EL SEXO

EL GÉNERO (LA IDENTIDAD DE GÉNERO)

LA ORIENTACIÓN SEXUAL

LA EXPRESIÓN DE GÉNERO

EL SEXO

Hace referencia al conjunto de características biológicas de nuestros cuerpos. Según el sistema sexo/género de Gayle Rubin, se supone que, cuando nacemos, tenemos un cuerpo de macho o de hembra. Sin embargo, esto no es siempre así ya que nacen bebés con genitales difícilmente clasificables como masculinos o femeninos. En este caso hablamos de los cuerpos intersexuales.

EL GÉNERO

Una segunda idea de este modelo teórico es que se considera que, si tenemos cuerpo de hembra, deberemos comportarnos o sentirnos como una mujer; y si tenemos cuerpo de macho, deberemos identificarnos y comportarnos como un hombre. Es la llamada socialización de género. Es una construcción social, es decir, es la interpretación que la cultura hace del cuerpo sexuado de las personas. En otras palabras, el género es todo aquello que una sociedad considera propio de mujeres y de hombres. No depende de nuestra biología, sino de los aprendizajes sociales y culturales que hacemos cada día. De hecho, empieza desde el nacimiento y, poco a poco, sin que nos demos cuenta, vamos aprendiendo a comportarnos como un hombre o una mujer, intentando cumplir con todo aquello que se espera de nosotros/as para amoldarnos a dos únicos y rígidos modelos: el de feminidad o el de masculinidad. Esta forma de clasificar a las personas asignándoles un género según en función del sexo con el que han nacido recibe el nombre de Binarismo de género. Sin embargo, existen muchas otras formas de sentirse o comportarse. De aquí que muchas de las reivindicaciones LGBTIQ+ traten de desmontar este modelo tan rígido para abrirlo a la diversidad. Con lo cual, los comportamientos, roles y expresiones asociadas a los modelos de feminidad y masculinidad, no vienen determinadas desde el nacimiento y, por lo tanto, se pueden cambiar.

LA IDENTIDAD DE GÉNERO

Es la percepción que tiene una persona de si misma: cómo se identifica y cómo se siente. Nadie lo puede hacer por ella. Y, según esta idea, reconocemos a personas:

TRANS

NO BINARIAS

CISGÉNERO

Las personas trans no se identifican con el género que les asignaron al nacer.

Las personas no binarias no se identifican con ninguno de los dos géneros socialmente construídos (hombre/mujer).

Las personas cisgénero se identifican con el género que les asignaron al nacer.

LA ORIENTACIÓN SEXUAL

Podemos sentir atracción física, emocional o afectiva hacia personas del mismo sexo/género (lesbianas/homosexuales), del otro sexo/género (heterosexuales), del mismo y del otro sexo/género (bisexual) o no sentirlo por ningún sexo/género (asexual).

LA EXPRESIÓN DE GÉNERO

Es la manera de expresarnos según los roles sociales, la apariencia, el comportamiento, etc.

Así, podemos tener una expresión más femenina, andrógena, masculina… 

Al margen de definiciones y clasificaciones que nos ayudan a entender y a visibilizar la diversidad de identidades, expresiones o deseos sexuales, es importante que cada persona pueda sentirse, desear, amar y expresarse con libertad. Esta lucha pretende visibilizar, reconocer las personas a las que se les ha vulnerado derechos humanos fundamentales y pide que se de una respuesta social e institucional para dotarnos de un marco legal y político que garantice los derechos de las personas LGBTIQ*.

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Dejar de normalizar la violencia

la prevención, clave para no normalizar la violencia

Las familias que quieren criar a sus criaturas para que sean justas, sensibles, respetuosas y tengan capacidad crítica ante cualquier expresión de violencia.

Las profesoras y los profesores que dedican esfuerzos para enseñar al alumnado a respetar la identidad de género, la expresión de género o la orientación sexual de sus compañeros/as….

Las escuelas que quieren educar a su alumnado para que no hagan diferencias entre niñas y niños…

Todas las personas que quieren seguir poniendo su granito de arena para que la infancia crezca en igualdad…

Saben que LA PREVENCIÓN es clave. 

  • La prevención es todo aquello que puedes hacer desde casa o la desde la escuela para evitar o reducir la violencia machista.
  • La prevención evita normalizar la desigualdad o el maltrato.
  • La prevención es educar para que no se tolere ni se justifique ningún tipo de violencia,
  • La prevención modifica los imaginarios sociales para hacer imaginable una sociedad más justa.
  • Puedes hacer prevención desde casa, desde la escuela, en el patio, en las actividades extraescolares, en las fiestas de cumpleaños, en las comidas familiares, durante el juego o a través de tu lenguaje.

Cada día podemos hacer algo para prevenir la violencia machista y cambiar el cuento y empieza por cuestionar la normalidad

Utilizamos muy a menudo expresiones como:

“aquello que es lo normal”

“lo más normal”

“lo considero normal”

“es muy normal”

Miguel Lorente dice:

 

Unas gafas violetas para cuestionar la “normalidad”

La sociedad está llena de estas situaciones sexistas basadas en tradiciones, costumbres, valores, etc., que parten de un marco cultural que se ha establecido como lo general, aquello común.

Pero, ¿quién ha trazado estas referencias comunes para toda la sociedad? 

Es fundamental que nos cuestionemos:

– ¿Quién o qué dictamina que es lo general, los patrones comunes para toda la sociedad y con qué mirada se establece qué es normal y qué no? 

– ¿Quién tiene poder para decidir y determinar qué encaja en la normalidad? 

Esta sencilla actividad nos permite activar un mirada crítica para descubrir las desigualdades normalizadas en distintos ámbitos de la sociedad.

Podéis jugar a buscar situaciones normalizadas de sexismo la televisión, en la música, en el cine o en cualquier red social.

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La violencia sexual como arma de guerra

la violencia sexual como arma de guerra

Cuando hablamos de guerras, nos viene a la cabeza un conflicto bélico con armas, tanques, aviones de combate, misiles, drones, etc. Pero nos olvidamos de otra arma de guerra, de la cual se habla muy poco, pero es de las armas de guerra más extendidas en los conflictos armados contemporáneos: la violencia sexual. Su eficacia como instrumento de terror colectivo e individual de manera simultánea explica en parte su presencia en un elevado número de contextos afectados por la violencia armada y política.

 

El uso de la violencia sexual por parte de actores armados es una forma de dominación masculina, pero no es solo una forma de demostrar quién detenta poder, es la materialización de la dominación sobre la persona, sobre un grupo humano particular, conformado por mujeres y niñas, porque como siempre pasa, los delitos sexuales no son cometidos por hombres que están enfermos o que han perdido el control, como el hombre lobo.  Pero esta llamada “pérdida de control”, como dice Consue Ruiz-Jarabo, en realidad es controlada. El hombre violento agrede cuando la mujer es más vulnerable, cuando no hay nadie que la pueda ayudar, en situaciones de mayor aislamiento. Por tanto, es un lobo que puede controlar y decidir el momento y el lugar del ataque.

Mediante el cuerpo de las mujeres, no solo se ejerce un control sobre ellas, sino que este control se hace extensivo a toda la comunidad enemiga. Las mujeres víctimas de la violencia sexual evidencian el poder que sobre su sociedad tiene el enemigo

 

La violencia sexual cometida en el contexto del conflicto armado es tan antigua como la guerra misma, pero se ha usado de diversas formas y con propósitos diferentes a lo largo de la historia. Y aunque es una violencia ejercida desde siempre, durante las guerras de los Balcanes y el genocidio de Rwanda hizo que este asunto adquiriera una mayor notoriedad en el ámbito internacional. Las guerras en Bosnia y Ruanda pusieron de manifiesto la realidad de las violaciones sistemáticas en tiempos de guerra en el presente y en la historia. Nunca se tendrán cifras ciertas sobre estos hechos, el sentimiento de vergüenza de las víctimas mayoritariamente las mantendrá en silencio y, también, a estas violaciones, en numerosos casos, les sigue el asesinato. 

 

Las mujeres de confort de Corea del sur (1910).

 Bibliografía

Jiménez, Nayibe Paola (2012). Violencia sexual: la guerra en contra de los derechos de las mujeres. Universidad Autónoma de Colombia.

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Expectativas de vida: rosa y azul

expectativas de vida: rosa y azul

Todavía hoy, en intensidades diversas, el rosa y el azul continúan vistiendo a las criaturas en función de su sexo, proyectando expectativas diferentes. Se trata de dos colores a los que se han asociado valores distintos. 

  • Rosa: subordinación, obediencia y delicadeza
  • Azul: autoridad, movimiento y violencia legitimada

La socialización de género es el proceso a través del cual vamos integrando valores, actitudes, pautas de comportamiento de lo que es adecuado o no según el género asignado. Esta socialización conlleva interiorizar los valores sociales y culturales de forma acrítica e inconsciente. De aquí la importancia de la educación, que nos permite tomar consciencia de las desigualdades y potenciar y desarrollar una actitud analítica y crítica para no incorporar de forma mimética las pautas, los valores y las maneras de actuar, especialmente las que generan desigualdades y que están presentes en la sociedad. Analizando los diferentes canales de socialización, podemos ver cómo las personas recibimos diferentes mensajes en función de si se nos identifica como hombres o como mujeres. Sin embargo, sabemos perfectamente que ni todas las niñas nacen siendo sumisas y tranquilas ni todos los niños nacen siendo agresivos y movidos. Estas creencias se basan en el modelo teórico sexo-género que explica cómo, a partir de nuestras diferencias biológicas, se construyen desigualdades. El sistema sexo-género nos permite identificar unas características biológicas (diferencias de sexo) y otras características aprendidas (de género). Es el sistema de creencias más influyente durante el proceso de creación de nuestra identidad y marca buena parte de nuestros aprendizajes, de cómo nos debemos identificar, sentir, pensar y de cómo debemos establecer relaciones con las personas que nos rodean.

Os proponemos una actividad para hacer en clase o en casa. Se trata de que hagáis una lista con las características que creéis que la sociedad define a un hombre y a una mujer. El objetivo es reflexionar y ver qué ocurre cuando no cumplimos con lo que la sociedad espera de nosotros/as

Os podéis descargar la actividad en este enlace. ¡Esperamos vuestros comentarios!

Cada vez más se habla de criaturas que no se identifican o bien no se comportan según se espera socialmente de ellas, según el género que les asignaron al nacer. Durante mucho tiempo se ha dado por sentado de que a una niña le gusta el rosa, jugar a muñecas o quiere llevar el pelo largo y que los niños son más “brutos”, quieren llevar el pelo corto, jugar con camiones y pelotas así como vestir de forma más cómoda. Sin embargo, ¿creéis que estas ideas forman parte del pasado? Os recomendamos ver este vídeo titulado La mente en pañales. Es un experimento psicológico que nos muestra cómo tratamos a la infancia en función de si pensamos que la criatura es una niña o un niño.

De esta forma podréis ver cómo el género de los bebés viene determinado por una educación diferenciada. A las niñas se las valora por su apariencia física, por su belleza mediante adjetivos como guapa o bonita, se les habla más y se las trata como si fueran débiles y necesitaran más protección. A los niños se les habla de sus futuras habilidades relacionadas con la fortaleza, la estrategia o la competición y se les sacude más. Un vídeo muy interesante para reflexionar cómo, a través de la socialización, se va configurando la identidad de género de niñas y niños. 

 

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¿Desahogo sexual?

Existe una idea muy difundida y errónea que relaciona la violencia sexual con un impulso o un hecho sexual. Son prejuicios muy peligrosos que impiden entender este fenómeno como un problema estructural. 

Un fiscal de Argentina dictaminó como “un desahogo sexual” una violación en grupo cometida contra una adolescente en 2012. Hace unos días conocíamos también otra sentencia en España: un Juzgado de lo Penal número 1 de Córdoba condenaba a cuatro de los cinco miembros de La Manadaya condenada por una violación múltiple en Pamplona– a un año y medio de cárcel para cada uno por un delito calificado de abuso sexual, después de difundirse un vídeo en el que hacían tocamientos a una joven que estaba inconsciente.

Es urgente desvincular la violencia sexual con esta idea porque su finalidad no es sexual, sino que está relacionada con el poder, la dominación y el castigo. Detrás de una agresión sexual no hay un impulso sexual innato e incontrolable, sino una expresión sexualizada del poder. El aprendizaje que hacen los agresores sexuales de la dominación y de las ideas que legitiman el uso de la violencia, se hace a partir de un conjunto de valores de desigualdad y machismo que lo sustentan y que vienen de muchos siglos atrás.

Los hombres medievales también hablaban de cosas que afectaban a las mujeres. Hablaban de su sexualidad y aseguraban que se les debía forzar un poco, porque cuando decían que no, en realidad decían que . Un esquema amatorio que encontramos en buena parte de la literatura medieval. En “Tirant lo banc” (1460-1464) por ejemplo, las relaciones sexuales contienen erotismo pero también violencia. En uno de los capítulos, dos de los protagonistas, Tirant y Carmesina, tienen prácticas sexuales por primera vez. Carmesina lanza exclamaciones de dolor, pero Tirant ni la escucha ni para.

Si dejamos hablar a una mujer, sus palabras son otras. Así lo exclamó una de las voces reivindicativas medievales, Christine de Pizan en su libro “La ciudad de las damas” (1405):

Desde hace siglos la violencia sexual ha sido un instrumento de poder porque busca mantener a las mujeres DESPOSEÍDAS DEL CONTROL DEL PROPIO CUERPO Y DE LA SEXUALIDAD. 

Entender y analizar la violencia sexual como una estrategia de poder ayuda a visibilizar como la EDUCACIÓN SEXUAL ESTÁ DOMINADA POR DESEOS PATRIARCALES que pasan, de ser fantasías, a convertirse en dolorosas y extremas violencias. Todo ello, debido a la EROTIZACIÓN Y SEXUALIZACIÓN DE LA VIOLENCIA de los últimos años y, de forma paralela, a la necesidad de negar el deseo o libertad sexual femenina.  

Históricamente las violaciones han constituído una vergüenza moral, una ofensa social y un estigma para quienes las sufren. Existe el ESTIGMA que las agresiones sexuales es de las cosas más terribles que les pueden pasar a las mujeres. Según el estigma, una  agresión sexual nos denigra de tal manera que nos tenemos que sentir avergonzadas y traumatizadas. Si a esto le sumamos la CULPABILIZACIÓN y la RESPONSABILIZACIÓN de las mujeres:

 

El resultado es que para una mujer no será fácil verbalizar y denunciar lo que le ha ocurrido por temor a ser juzgada, y muchas piensan que es mejor dejarlo y olvidarse de todo.

Para muchas autoras, poder y sexualidad son dos cuestiones que están totalmente entrelazadas. Según Nuria Varela:

“La cultura ha legitimado la seguridad del hombre, la seguridad de creerse superior a su pareja o a las mujeres en general y, sobre todo, ha legitimado la necesidad de autoafirmarse en sus hechos y deseos. La autoafirmación es uno de los principales rasgos masculinos y se realiza a través de la dominación. 

Rita Laura Segato, que en su obra “Las estructuras elementales de la violencia” desarrolla la idea de que las violaciones son medios de expresión de potencia ante la víctima y dice:

“No hay placer, sino gozo dominador”.

La escritora Virginie Despentes, partiendo de su propia vivencia, narra esta sensación de vulnerabilidad e inseguridad respecto a las intenciones masculinas sobre el cuerpo de la mujer:

“Nunca seguras, nunca iguales a ellos. Somos del sexo del miedo, de la humillación, el sexo extranjero. Es sobre esta exclusión de nuestros cuerpos que se construyen las virilidades, la famosa solidaridad masculina, es en momentos como estos que se teje”.

Una inferioridad basada en la distribución desigual del poder que se mantiene gracias a la violencia, violencia simbólica, psicológica, económica, institucional, sexual, etc. Es un discurso interiorizado por las mujeres a la perfección a través de una socialización basada en la pasividad, la inferioridad y el miedo. Y esta amenaza (la violación) genera miedo, coarta la libertad y la seguridad. 

El feminismo ha trabajado para estudiar, hacer visible y combatir la violencia machista. Sin embargo, es difícil cuantificarla por la normalización e invisibilización de gran parte de expresiones de violencia machista y porque existen muchos estereotipos y juicios sociales alrededor de esta violencia. Es momento de cambiar el cuento.

Fuentes:

  • Segato, Rita Laura (2010). Las estructuras elementales de la violencia. Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Prometeo libros.
  • Despentes, Virginie (2018). Teoría King kong. Barcelona: L’Altra Editorial.
  • Diputació de Barcelona (2018). Guia per a l’elaboració de protocols davant les violències sexuals en espais públics d’oci. Col·lecció Eines.
  • Crític (www.elcritic.cat): Què sabem de les violències sexuals?
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Privilegios y opresiones

¿Te has cuestionado alguna vez qué privilegios tienes por ser una persona blanca, por ser hombre, por ser heterosexual o por ser cisgénero? ¿Crees que vives más de una discriminación a la vez? ¿Te consideras una persona privilegiada en algunos aspectos de tu vida pero sufres discriminaciones en otros ámbitos de forma simultánea? Os queremos hablar de la interseccionalidad, un concepto tan potente que, avisamos, te cambia la mirada.

El asesinato de George Floyd, del que ha sido testigo todo el mundo, ha evidenciado como se sigue ejerciendo violencia contra personas racializadas a las que se les considera inferiores y contra las cuales se ejercen diferentes formas de opresión por su color de piel, etnia o cultura. 

La violencia siempre tiene una finalidad: utilizar la fuerza y la intimidación para imponer los propios intereses sin tener en cuenta a la otra persona. La violencia racista, igual que la violencia de género, sirve para controlar, dominar o someter a otras personas porque el objetivo principal es impedir que determinadas personas o grupos disfruten de sus derechos. Así, desde una posición de privilegio y de poder se les impone o limita la elección de formas de vida, libertad de movimientos a través de amenazas o de la fuerza. Y decimos que es una violencia estructural porque se sustentan en unas ideas. Las ideas pueden volver violentas a las personas.

Toda discriminación social (por razón de género, raza, ideológica…) tiene una misma estructura: se basa en una forma de ver el mundo que asigna unos privilegios a unas determinadas personas o grupos sobre otras personas o grupos. Todas las personas estamos situadas en todos los ejes de desigualdad. Es decir, todas tenemos un género, una edad, un origen, un color de piel, etc. Y esto significa que todas las personas podemos vivir diferentes posiciones simultáneamente. Por ejemplo, puedo sufrir discriminación como hombre negro pero a la vez puedo ejercer opresión como hombre hacia una mujer. O puedo ser una mujer y sufrir discriminación por razón de género pero, a la vez, puedo ejercer opresión como mujer blanca. Estos privilegios vienen dados. Esta forma de visualizar cómo nos posicionamos las personas en función de diferentes ejes la hemos conocido gracias a un concepto nos puede cambiar radicalmente la mirada: LA INTERSECCIONALIDAD.  

Aunque el concepto surgió en los movimientos antirracistas de los años 70, 80 y 90, fue acuñado en 1989 por la activista y académica Kimberlé Williams Crenshaw para explicar que en la sociedad conviven diferentes formas de discriminación y/u opresión (sexismo, racismo, homofobia, xenofobia, clasismo, etc.) que no actúan de manera independiente, sino que estas formas de exclusión están interrelacionadas. El feminismo negro mostró como las mujeres sufren más tipos de discriminación, opresión o dominación por cuestiones de:

  • etnia,
  • raza,
  • clase social,
  • diversidad funcional o intelectual,
  • orientación sexual,
  • religión,
  • edad,
  • nacionalidad,
  • apariencia,
  • lengua, etc.

Por ejemplo, no es lo mismo la discriminación que puede sufrir una mujer blanca de clase media, que la discriminación que puede sufrir una mujer africana en un país occidental o una niña con trastorno del espectro autista o una mujer gitana y lesbiana en un entorno rural o urbano. La interseccionalidad es una herramienta clave que nos permite tener en cuenta cómo diferentes características pueden condicionar la vida de una persona.

El concepto nació en un momento en el que el feminismo negro en los Estados Unidos empezaba a plantear muchos retos al feminismo blanco, activista y académico porque solamente situaba las experiencias de las mujeres blancas, de clase media y universitarias como el sujeto hegemónico, como la experiencia universal. Los movimientos sociales como El Combahee River Collective –un colectivo de mujeres negras- fueron las primeras que hablaron de discriminaciones simultáneas, de dos cosas que me pasan a mí: ser negra y mujer. Y hacen esta crítica al feminismo por ser demasiado blanco, demasiado de clase media y demasiado heterosexual. La principal crítica que hacía el feminismo negro era que la “categoría mujer” no era una categoría homogénea ya que estaba excluyendo e invisibilizando la experiencia de muchas mujeres. El feminismo negro planteaba que había diferencias en el interior y que el sujeto “mujer” tenía que ser necesariamente “mujeres”. Porque hablar solamente de la “mujer” hace que todas las mujeres tengan la misma experiencia igual o similar hasta estar esencializando esa experiencia. Lucas Platero explica que “las diferencias entre mujeres cobrarán importancia cuando se les dan espacio”. Por lo tanto, nace de una experiencia concreta, la opresión de las mujeres negras y permitirá hacer visibles las múltiples relaciones que hay entre diferentes ejes de opresión como el género, la raza, la clase social, la edad, etc.

Pero este concepto no solamente surge en el contexto norteamericano. También había debates en América Latina o en Catalunya, donde la poeta Maria-Mercè Marçal escribía con una perspectiva interseccional a través de su poesía, en la que reflejaba la triple discriminación: “Al azar agradezco tres dones: haber nacido mujer, de clase baja y de nación oprimida. Y el turbio azul de ser por tres veces rebelde”.

El feminismo, en este sentido, debe ser lo suficientemente amplio como para poder abordar estas múltiples discriminaciones. Esta idea coincide con la línea que defiende la filósofa y activista afroamericana Angela Davis, una de las máximas exponentes de la interseccionalidad y del feminismo antirracista: “El feminismo no solamente tiene que superar la opresión de género, sino también el racismo, el fascismo y la explotación económica”. Angela Davis habla de un feminismo inclusivo y amplio. Dice que “debe ser lo más espacioso posible”. Un feminismo que ensanche los márgenes y donde quepan todas las mujeres, con diferentes contextos sociales y condiciones personales.

Hemos dicho al inicio que esta perspectiva nos CAMBIA LA MIRADA porque no solamente es una teoría que muestra las formas de exclusión, sino también las formas de agencia y privilegio. Es decir, nos permite ver cómo tenemos capacidad para decidir sobre nuestra propia vida y cómo el privilegio se da en algunas partes de nuestra vida. Es decir, no solamente está la exclusión, sino también se da el privilegio en algunos ámbitos de mi vida. Puedo darme cuenta de que mi vida está doblemente o triplemente oprimida., sino que también está articulada a través de una identidad de género, por ejemplo, no normativa o de cierta procedencia de clase social. Así, las puedo entender en relación con el resto de desigualdades que gobiernan mi vida.

En conclusión, trabajar para el cambio e incluir esta diversidad de mujeres (racial, religiosa, de clase, funcional, etc.) es importante cuando se habla de la idea de mujeres como colectivo. De hecho, esta diversidad de opresiones y la masculinización de los espacios de participación política han dificultado la organización de las mujeres como colectivo social y político. Pero a medida que va superando este obstáculo crece también la SORORIDAD entre mujeres. Es decir, la conciencia común del sometimiento dentro de una estructura social con valores masculinos y la posibilidad de una revuelta ante este control. 

Explica Nuria Varela que “la sororidad, plasmada en la acción y en la participación política, ha sido el fermento de los pactos entre mujeres. Esta hermandad es la semilla del movimiento feminista, que tiene como objetivo cambiar las estructuras basadas en relaciones desiguales de poder”.

“El feminismo es el arma más potente para luchar contra el racismo y el fascismo”. 

Angela Davis.

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¿Dónde quedan los deseos de ellas?

¿Dónde quedan los deseos DE ELLAS?

Trabajar la autonomía y la autoestima no es nada fácil, especialmente cuando la construcción de la identidad de las mujeres está condicionada por la MIRADA DEL OTRO, una mirada masculina que dicta y establece los cánones de belleza y de moralidad a la cual está sometida la mujer: cómo debe ser y qué debe hacer.

Es fundamental trabajar la autoestima de las criaturas y las adolescentes porque es una herramienta vital para prevenir la violencia de género y saber detectar situaciones de dominación. Aunque ha incrementado la influencia ideológica y la incidencia política de las mujeres, su mayor visibilidad y presencia en el espacio público no siempre es bien acogida. En este mismo sentido, Jane Darke recoge las siguientes palabras:

De hecho, la desigualdad y la jerarquía entre hombres y mujeres u otros colectivos no serían posibles sin el uso de la violencia, implícita o explícita, disimulada o ejercida. Por ejemplo, el uso que hacen las mujeres del espacio público es un elemento más de coacción y limitación de la libertad de movimiento.

En la historia de Caperucita, la protagonista se desvía del aprendizaje, quiere descubrir otros caminos, disfrutar de la naturaleza, coger flores. Es su pequeño momento de autonomía en el mundo exterior, aunque en la historia esta exploración es presentada como un riesgo evitable para el personaje:

– NO DEBERÍA ENTRETENERSE

– NO DEBERÍA VESTIR DE FORMA LLAMATIVA

– NO DEBERÍA HABLAR CON EXTRAÑOS

– NO DEBERÍA SER INGENUA

Son mensajes que han recibido y reciben constantemente las niñas y las chicas. Mensajes que limitan su independencia y su libertad de movimiento.

El trágico final de la historia es el castigo social, el castigo a su ingenuidad y al no sometimiento de las normas sociales. Esta respuesta colectiva es también la respuesta social a las agresiones que sufren muchas mujeres, basadas en justificar al agresor y en responsabilizar a la mujer de su conducta: por su ropa, por salir de noche, por ir por caminos desconocidos y poco iluminados, por hablar con desconocidos, por haber compartido unas fotografías de carácter sexual, etc. En definitiva, por ser mujer.  Igual que le ocurre a Caperucita Roja, fuera de la protección que ejerce la casa sobre las mujeres existe un peligro amenazante y resuenan en las mentes de las chicas las palabras de la madre de Caperucita: “¡No vayas por determinados caminos! No son seguros.”

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